Est-ce notre nom qui nous définit ? Que raconte-t-il de nos origines et que transmettons-nous, avec lui, aux générations qui nous suivent ? Dans Identités et L’histoire de mon nom, court essai publié aux Éditions Hannenorak, Alexis Wawanoloath nous invite à réfléchir à l’identité, à sa transmission et à sa réappropriation.
Si l’identité désigne notamment le « caractère de ce qui demeure identique à soi-même », le nom, lui, inscrit aussi la personne dans une histoire. Il lui est propre tout en la rattachant à une famille, à une communauté et, parfois, à une mémoire collective.
Avocat et spécialiste en droit des peuples autochtones, Alexis Wawanoloath aborde d’abord l’identité constitutionnelle autochtone et, ensuite, l’identité individuelle. Paru à la veille de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, l’ouvrage est traversé de rappels historiques qui nous ramènent aux enfants arrachés à leur famille, aux pensionnats et aux politiques coloniales qui ont contribué à l’effacement des identités autochtones. Devant cette dépossession, la réappropriation du nom devient elle-même porteuse de sens. La guérison passe notamment, selon l’auteur, par la possibilité, pour les personnes survivantes des pensionnats, de reprendre leur nom sans avoir à en assumer les frais.
L’essai met également en lumière le contraste entre le cadre juridique québécois qui « permet aux parents d’attribuer à leur enfant uniquement un nom de famille provenant de leurs noms de famille respectifs » et certaines conceptions autochtones du nom et de l’identité. Wawanoloath ramène cette réflexion collective à sa propre histoire. Son nom, transmis par sa mère, devient à la fois héritage familial, affirmation identitaire et geste de résistance. Ni Larouche ni Sioui : Alexis est sorti de l’hôpital, un jour d’été 1982, avec le nom Wawanoloath.
C’est peut-être là que l’essai est le plus évocateur. Derrière un nom se trouvent une filiation, une mémoire et la possibilité de transmettre ce qui a résisté à l’effacement. À une époque où les questions identitaires occupent une place importante au Québec comme au sein du mouvement syndical, cette lecture rappelle la nécessité de faire une place à la parole des peuples autochtones dans la réflexion sur l’identité collective.
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